| | | 从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚，到那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生受此打击，一病不起，家人用尽各种办法都无能为力，眼看奄奄一息，这时，过来一游方僧人，得知情况，决定点化一下他。
僧人到他床前，从怀里摸出一面镜子叫书生看，书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上，走来一路人，看一眼摇摇头，走了…又走来一路人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了……再走来一路人，过去，挖个坑，小心翼翼把尸体掩埋了…
疑惑间，画面切换，书生看到自己的未婚妻，洞房花烛，被她丈夫掀起盖头的瞬间…书生不明所以。僧人解释道，那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世，你是第二个路人，曾给过他一件衣服，她今生和你相恋，只为还你一个情，但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫，书生大悟。
什么是缘份？有谁能说得清，原来爱情也是一种宿命。
冥冥中的茫茫人海里，谁是那个前生埋了你的人？谁又是那个覆衣之恩的人？既然前世的一衫之恩，前世葬我之人已定，那为何不收拾心情，珍惜身边的每一份缘，也许他就是葬你之人，或者你的前世只是给了他一件衣衫。爱一个人不一定要拥有，但拥有一个人的时候就一定要好好的去爱他。人生中有许多种爱，有的东西你再喜欢也不会属于你，有的东西你再留恋也注定要放弃，缘份总在失去和得到中拥有。爱过、爱着和期待爱的人，缘份不可强求，该是你的，早晚是你的，不是你的，任你怎么努力也留不住。
守着不属于自己的东西念念不忘，不能释怀，患得患失，煎熬自己，为难着自己。可究竟谁是谁的谁，谁能成为谁的谁？缘起缘灭，缘聚缘散，对自己说万事都要随缘。痛在爱里，爱在痛里的人们，放过自己，让一切随缘，哪怕是难得一日晴，又遇终朝雨，也要对自己说晴佳雨亦佳，好景随缘取。
面对前世今生的凄怨，如果任由自己一步一步的陷进去，不能自拔，结果就只能是作茧自缚。其实生命就是一种心境，而爱情就是生命中的一种感动，只要用一颗平常心去感受世界，你就会发现天原来可以那样蓝，树还是那样的绿，生活原来还有那样多的美丽和安宁。而谁都有选择心情的权利，所以不要让黯淡的心境把所有面向春光的门窗关上。无论在任何时候，我们都不要对生活绝望，更不要放弃自己对真、善、美的追求。也许人生的价值，在某种意义上讲，就是在爱和被爱中成熟自己。
后汉时代，太原有一个叫孟敏的人。一天，他扛着瓦罐上市，一不小心，瓦罐掉在地上摔碎了，但他头也不回地向前走去，旁观者无不奇怪。有位叫郭林宗的人看到了，跑上前去问孟敏，为什么不回头看看？孟敏回答：“从肩上掉下去肯定会摔得粉碎，我看它又有何用？我前面还有更重要的事要做。”郭林宗认为，这是个拿得起放得下的人，一定会有所成就。果然，10年后孟敏成为知名学士。
拿得起是一种勇气，而人生最大的幸福是放得下，因为既来之则安之，是一种超脱。佛曰：是故空中无色，无受想行识。人生所有的欲望也是一种动力，也都离不开色受想行识这五蕴，而我们做不到象观世音菩萨那样“照见五蕴皆空”，但至少应该领悟到，很多事情其实并不是想象的那样，若是换一个角度，换一个立场，或许你就会发现，原来意识是人类最微妙的东西，而谁能控制自己的意识和很好的利用这种意识，就离生命的真近了一步。
谁是你的前世？你又是谁的今生？很多相爱的人，会因为各种原因离开彼此！这是真正的爱情吗？佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠，前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，又要前世孕育多少甜蜜或痛苦的回忆？“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”可纵然缘是两情相悦，但仍难逃宿命之劫。偶然的相遇，眼光交会的刹那，注定了彼此的一生。只是当再蓦然回首时，已是“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”。缘是无尽的思念，“悲欢离合总无情，一任窗前点滴到天明”，静静的看缘起缘灭。
在我们幸福及喜悦时，要明白它不简单是一种虚妄的满足或执著，而是善业之果实，也必会逝去及变幻，它不是永恒而是总在变幻的。痛苦时要自省，现在所受之苦皆是过去恶业所成之果，此苦是无常，在恶缘枯尽之时此苦也会尽。而我也非唯一受苦者，一切有情皆在苦中，众苦无量，在痛中忍受一切艰难及失败。我苦尚堪忍受，愿我能替众生受苦，一切皆为虚幻，一切皆无定性，佛曰：万缘放下归一念，一心念佛求往生，脱离六道轮回苦，慈悲为怀度众生。
人生在世，随遇而安，缘来不拒，缘去不惊。可又有几人能做到心如止水？当缘得不到命运的容许，当悲痛到了极点，感觉着一无所有的感觉，走着不能不走的路，如人饮水，冷暖自知。一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。又有多少人能做到不动妄心，不存妄想？“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。缘是懂得放下，也就是佛经中说的四大皆空，但是又不执着于空！太执着于道，反而与道越来越远，人人皆有佛性，重在修心和意！即心即佛：以前的念不再生就是心，今后的念不要灭就是佛，不生不灭就是即心即佛。
偈说：即心名慧，即佛乃定。定慧等待，意中清静。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。
复谒：即心无是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。
禅是不能讲的，禅是一种体验，一种感悟，一种言语道断，心行处灭，与思维言说的层次不同的境界。禅，是个很神妙的东西，在生活中它可以不受任何的欲念牵累，但并不会因此弃置了生活上的情趣，而是扭转生活意志的萎靡。禅，可以开拓心灵，启发智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅门宗旨，并非人人能解，都是明心见性之方。它充满着生命力，超越了五欲六尘，因而获得了更实在的和谐与寂静。迷者枯坐口念，智者用心心行，若能会得，当下即得解脱。禅与大自然同在，自然而然，大地万物皆是禅机，未悟前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水内容会不同。当山水景物与我同在，和我一体，物我合一，又是何等的超然。
虽然禅是离语言对待的，可是对一般人如果不说，而依靠自身会很难悟到的，所以，才会有书生遇游方僧人点化的缘，“众生皆有佛性，人人皆可成佛”。
当你感到身心疲惫，内心充满了压力、苦闷、孤独，难以承受时，切记不要太执着于这个念头，也只有做到放下才能彻悟。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人生好时节”。懂得了顺应社会，顺应自然、顺应天地的变化，这时才会感悟到原来每一个季节都非常的好。
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
禅宗六祖如是说：外于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动为禅。外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，若见诸境，心不乱者，是真定也。佛是智慧，是觉悟，是一种修为的境界，而禅是思考和体验，是达到佛的一种方法，佛是目的，禅是手段。禅是一种冥想，并用冥想的方法达到渐渐照空六根而入定的境界。
人问：在这样的一个时代，这样的一个社会里，像我这样的一个人这样辛苦地去爱一个人。是否值得呢？
佛说：你自己认为呢？
人无言以对。
佛也沉默，又开口：路既然是自己选择的，就不能怨天尤人，你只能无怨无悔。
人长吁了一口气，坚定的目光看了佛一眼，没有再说话。
过去的就只能是曾经，而未来又是虚无飘渺的。唯有今天，唯有当下，值得你好好去活。前世因今生果，真正的善恶在你的心里，做好今天的你，宽恕别人，善待自己，让爱从爱自己开始。做好今天的你，宽恕别人，善待自己，怀一颗感恩之心，领悟生命的和谐，心静则入定。虚灵宁静中，把外缘摒弃掉，不受其影响，从而把神收回来，使精神返观自身即是“禅”。“我将于茫茫人海中访我唯一灵魂的伴侣，得之，我幸；不得，我命，如此而已。”
缘始于真，份始于善。我在屏幕前静静的笑了。
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