| | | 什么是禅？什么是道？什么是佛？这些问题是每个学佛之人经常思考的问题，也是禅宗语录中经常出现的问题。“禅”不是天边晚霞、水中明月，可望而不可即；“道”也并非玄而又玄的神圣玄机，高深莫测；佛更不是离开世间众生高高在上的救世主。禅，就在我们的身边，就在我们平凡恬淡的日常生活中。
寻求真理应该是从人的灵魂发出的一种渴望，但有些人既缺少追求真理的勇气和意志，也缺少牺牲精神。如果说今天的社会还缺少点什么的话，那一定就是缺少寻求并接近真理的意志、氛围和环境，人们衡量一切是非和成败的标尺是对物质成果的占有数量，那些更多地占有物质数量的人，对群体意识却具有了主导作用，这无疑成了牡会不和谐的因素。那么，有没有独辟蹊径的心灵向标指向真理的彼岸呢？有！那就是禅。
在语言本身终极描述能力的认识上，同西方现代逻辑一样，禅宗也有着语言不可描述真性的深刻洞见。不同的是，一方面，禅宗在这方面强调的是禅法微妙，不可言说，只有冲破语言、概念对人类思想的束缚，才能抵达真性的彼岸；另一方面，又同时强调任何言语均可涉及真性，即所谓的“触事即真”。通过比较禅宗这些思想与西方相应的元语言哲学思想，我们可以看到，禅宗的思想不仅更为深刻彻底，而且反过来对于我们更深入地认识科学方法的局限性，有着重要的现代意义。
文学的绝高以至于极致，乃是对精神的寄托和价值的追寻，体现他对人生三昧的体尝，对虚无境界的叩问，直截说是对众生生命的悲悯，对万物怀善的佛心。这样的佛禅情怀，让禅的艺术世界呈现出一片崇高而纯净的美，恰如朵朵曾经陪伴禅宗冥想入定的莲花，于孤寂中漂浮于茫茫如海的尘世，久久散发出清雅的芳香。
禅宗主张人人具有佛性，而佛性则是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。只有通过“悟”才能去领会，去获得佛法真如。禅宗所主张的这种不藉语言文字、不假思计教理、单传心印、直达心性的妙悟顿修，是一种特殊思维活动的心理体验，带有某种神秘色彩的直觉感受，与艺术和审美活动有相似或相通之处，无论为诗为文，禅——乃文眼、诗心。做人融摄禅思，如饮西江巨水，从此不在为渴恼乱心。
禅宗公案神秀偈曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”祖曰：“汝作此偈，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
主张“不立文字，教外别传”的禅宗与传统佛教以及一般的所谓宗教有很大的差异，这往往导致人们很难理解甚至误解禅宗。实际上，禅宗的特征可以概括为“生活重于教义，审美高于信仰”这十二个字。一方面，禅宗否定佛教教义，将日常生活本身当做修行；另一方面，禅宗又“呵佛骂祖”，抛弃对佛的信仰，只追求个己“禅悦”的审美境界。尽管禅宗看起来颇为离经叛道，但是禅宗依然认为自已没有违背佛教的基本精神且最能反映佛教的终极关怀。禅宗“不立文字”、“见性成佛”的教义，诗意地解决了自我超越与自我完善的宗教课题。它以一种极富魅力的文化智慧，契入到中国文化的深层结构之中，消除了佛圣与世俗生活的界限，用直观、生动的形式宣喻其独特的宗教教义，因而其偈颂、禅诗、语录等，都极富诗的形象特征。禅宗内在精神的诗意化，是儒道文化精神的宗教体现，是以中国文化心理为底蕴的。
佛教认为心性本净，只是被其执着妄动生出的有为心法染污，从而产生各种心理结构和心理机能，即由眼、耳、鼻、舌、身、意五根和触、受、思、念、意、识等功能构成人类有情的心理整体，根据这些结构和机能对修行解脱的作用，分为染污烦恼和善心净法两种，并以后者对治前者。修行者借助这些心理机能修习戒、定、慧，依靠止心、观心、勤修习心这三个原则，达到止息心念妄动，离欲解脱的目的。
佛性和人性是存在着必然的联系的。佛性的涅檠也是人性发展的终极，是通过勤学修道炼就的真善至性，是慈悲利他、致力于人世和谐的佛我精神，到达人性发展的至高目标。
佛教的产生与其它宗教一样，也是对于人类死亡与人生问题的回应。佛陀当初的悟道，就是力图在印度流行的各种宗教解脱的方法之外，另行开辟一条解脱生死以及人生痛苦的可行道路。与印度其它宗教—样，佛陀面临的最大疑难就是如何使众生从六道轮回之中解脱出来，而他所创立的佛教的最大特色也就在于其独特的智慧解脱之道。印度佛教传人中国，给中国文化带来的最大变化莫过于轮回业报理论。这种理论与中国传统的生死观、命运观一起构成中国人普遍的信念与信仰。
佛教的“和谐”思想，首先表现在其基本教义的“缘起论”中。每一事物、每一个人的存在都有其不可替代的独特的价值，万事万物都是一种和合共生的关系，这就是此有故彼有，此无故彼无的缘起境界。佛教认为只有内在心灵的和谐，才有外在社会的和谐。社会的种种冲突、暴力乃至战争，都是根源于“我执”、“法执”，只有做到“无执”，认识到“自我”亦是待缘而起；自我与他人、自我与社会相待而生；才能根除自私自利主义以及内心的紧张痛苦和人际间的利益冲突。为了破除“我执”的观念，佛教在道德实践中提倡慈悲的菩萨人格精神，这与和谐社会所要求的道德理想人格是相一致的。佛教提倡的“六和敬”的僧团伦理原则，与社会主义和谐社会的理念是相通的。
宗教不仅仅是一种社会文化形态，任何一种社会文化形态都是历史现象。历史在一定的时间与空间中活动，文化的发展也离不开时间与空间。犹如滔滔的长江，从巴颜喀拉山麓发源，到崇明岛出海，一路上吸纳百川，浩浩向前。那么什么叫长江？是它发源地的清清溪流？是在横断山脉间怒吼的金沙江？是伴着三峡的猿啼滚滚向东的巨浪？还是在肥沃的东部平原上缓缓徜徉的洪波？同样，佛教从印度传到中国，又从中国传到周边各国，乃至近代走向世界的历史途中，凸现了最辉煌的生命求索和尽善尽美的和谐理念。在新的历史发展时期作为佛教人生观和价值观的重要内容，慈悲、宽容、平等和戒恶奉善的思想当中蕴涵着丰富的优秀道德精神，这些精神不但成为两千多年来佛教信众心中的明灯，仍然指引并激励着人们对至真、至善、至美世界的追求，而且也对今天世界的发展和我国正在构建的和谐社会有着极其重要的参考价值。
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