| | | 在日益快速的生活节奏下，社交之纷繁，生活之多样，使世俗精神状态处于紧张和刺激中，很难获得简单而平静的快乐。令人渴望的“田园牧歌”只能是诗中的飘渺梦影。人们安不下心来感悟人生的简单快乐，就像在灯火辉煌的夜城中难以看清浩瀚璀璨的星空。
也许正是这种困惑，让许多的城中人在周末的闲暇里自觉不自觉地抛开城市的喧嚣走进山林，去体验“林间自在啼”的情景。这种方式真的是真么简单，当你走进山中，看那草之青青，花之芬芳；听那鸟之脆鸣，溪之淙淙，即使凡夫俗子也会被自然美景所陶然沉醉而忘怀世俗。于是，功名利禄都不在心中了，心境会想流在山涧的小溪一样清纯。
周末登山去，也许在最初的时候，只是为了欣赏大自然的美景，放飞以下疲惫的心情。而随着春去秋来，雪飞花落，走过一片片丛林草地，跨过一个个崇山峻岭，灵感的人终于在少林的晨钟暮鼓里参悟了简单快乐的人生哲理。于是，“简单快乐”成为了我们周末登山的理念。
也许是我们对于嵩山的钟爱，也许是我们对于初祖的膜拜，我们走过前年寺院，谛听悠悠古音的时候，得到了禅的启示。遥想达摩面壁九年的时候，山依然是这片葱茏氤氲的山，神光和尚已经遍南北游佛教胜地，披阅大乘小乘佛经，似乎仍不能悟道。直到有一天经人指点来到少林与达摩对话，才悟得禅道，后来成为禅宗祖师，就是二祖慧可。佛教直到达摩一苇渡江后传给慧可，才真正渗入到中国的文化并产生了深远的影响。禅宗的“不立文字，教外别传”，也就是把繁杂的佛道看的简单化了，复杂只能为其所累。六祖慧能就是不识字的人。看来禅宗所讲的“悟”，并非从佛经中来，而是从生活中来。《坛经》中一个最为著名的关于是“风动幡动”的禅宗故事，说慧能住宿在（广州）法性寺的廊庑之间，晚上听到众僧争论“风动幡动”的事情，谁也说服不了谁。有的说，幡是无情，因风而动。有的说，风幡俱是无情，如何得动？此时慧能说，不是风动，也不是幡动，所言动者，人心动耳。当时寺中的主持印宗听了很是惊讶，第二天召集众僧说：印宗所为众人所讲《涅磐经》，犹如瓦砾，行者（指慧能）所言犹如金玉。其后，慧能在法性寺菩提树下开东山法门，成为“顿悟”南宗之祖。由此来看，禅宗讲究的自心的感悟而非复杂的教理。在者，禅宗往往是从生活中最求一种顺乎自然的理念。唐朝时候，著名的惟严禅师和弟子道悟、云岩走在林间山道上。师问：那一片丛林，是向荣的好啊，还是枯萎的好啊？道悟答道：自然是向荣的好。惟严摇摇头说：灿烂终将归于消灭。云岩接着说：那一定是枯萎的好。大师说：枯萎的也会成为过去啊！此时，有一个高沙弥走来，大师又问，沙弥回答：向荣的让他向荣，枯萎的让他枯萎。大师这才说：顺从自然，这才是禅者的态度啊！从这些故事，我们可以看出生活对于禅的意义和禅对于生活的意义。我们周末登山的愉悦不就是这种归于自然并追求简单的禅悟吗？
“简单快乐”的禅悟，是我们于爬山中寻得的审美情趣，是围城中不能获得的。因为我们在城中无法把生活简单化，“争名夺利，是是非非，恩恩怨怨”这些东西总是剪不断，理还乱。你在世俗里，你无法不俗。有能力，没人推荐，你能被提拔吗？有文采，编辑不熟，你能发表吗？真文凭，没关系，不如假文凭。人清丽，性孤傲，难免会被闲言碎语。在世俗中，你想简单都无法简单。就是请客吃饭也无不让人感到应酬疲惫，难以达到平静之中。
世俗的人在精神追求无奈之中，往往不得不陷入对物质生活的追求。可是，繁华的生活未必就能给于更多的精神愉悦。高楼林立中的华美居室绝没有“茅屋槐荫月影高（唐寅诗句）”的诗境，驾行于闹市车流之中，也绝没有“独怜屐齿印苍苔”意趣。一个人的身份地位与社会交往十分的密切，现在似乎是到了“革命就是请客吃饭”的时代，没有三天两头的饭局，一准是被社会潮流边缘化了。即使你有“茅屋三两间”不必像曹雪芹那样“举家食粥酒常赊”（曹的朋友敦诚、敦敏诗句），可以“开轩面场圃”，但是，谁会与你“把酒话桑麻”呢？人家都在官场、商场、情场忙乎着，你就“举杯邀明月，对影成三人”地自娱自乐吧！但是人性毕竟没有完全的沉迷，有的人在闲暇里在困惑哩思索人生的本义，周末的登山就成了一种能够暂时超脱的方式。 |
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