| | | 在中国，佛道两家的兼容乃是本源的一致。一者以空为本，一者以无为源。这个本源是无向性的，但无向性是一种不受局限的状态，甚至可看作全向性膨胀，因而又是任一向性皆兼容，达到了无穷无尽的量积。无所为而又无所不为；色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。
其中最重要一点理解是：对空想的执著以非空想。此处两个“空想”有着截然的指代，前者指代的是对“空想”本质的意识化认识，可以认为以形成了某种观念，某种概念；后者指代的是“空想”的本质，即混沌，完全排除了任何意识化的介入。
当意识不介入思考或者接近地比作出生婴儿对于这个世界的认识，此时存在就仅仅是纯粹的存在，没有任何向性的规范，但“存在”本身已是意识化的一种向性，其本质仍是一种“不存在”，于是便定义成对混沌的理解。唯物论一直强调的客观物质存在为本源，事实上当更深入地将这种“存在”定义为未经意识化后的“不存在”。仍需特别强调一点：此处的本源确实是意识赖以存在的基础，但意识有着本源经意识化后区别于本源的特质，即意识存在与意识纯粹的区别。好比师傅教徒弟功夫，徒弟却能自创，于是徒弟的所有功夫起源于师傅最初的教导，但却并非完全都是师傅所教导的。
“存在”与“不存在”都是意识空间内的一种向性，存在指代意识空间，不存在指代非意识空间；但当我们的语言，思想等等一切意识化的产物来认识非意识空间时，就已经不是“非意识”了，这便是一种不可分割的必然共存联系，如比水中之月，有月无水不得见，有水无月一场空，前者之有是黑暗区或说未定义区的，后者之有是重构区的。
由此便形象地将意识当作一面镜子，对非意识空间进行镜化作用后，所有非意识空间的不存在（即无定义）便可以由意识空间来反映从而进行定义为存在（即意识存在）。因而当我们言及非意识空间的不存在时，总会以意识空间的存在来表示不存在。（混沌）只能已存在来表示，因而“无”即是“有”，但言及的存在又只是不存在的虚像，而不是不存在的实质，因而“无”亦非“有”。又因为，意识空间即意识产生的基础是非意识空间，因而存在也是非意识空间内所包含的，即一种不存在，因而“有”即是“无”，但以一般化的从意识空间内来讨论，存在必然总是有向性的，可以与无向性的不存在区分开来，因而“有”亦非“无”。此四点完成了“有无”的道学辩证，说到底就是虚实两点先后与从属两种维度形成的四种变化。
若说存在先于意识，是人们先看了镜子外的，后看镜子里的；若说意识先于存在，则是先看镜子里的再看了镜子外的。其原因在于执著下的眼光便有所不同了，其实都是一回事。自然，落实到极细微点的反映便不必顾忌是否失真了，即使失真也同样互为因果。其实，最容易让人误会的仍是镜子本身，镜子是一种存在，但其内在却是另一个世界。怨就怨镜子为什么有反射功能吧，镜子是一种本相，反射是一种向性；同理，神经组织偏偏具备意识的特质。神经组织是镜子外的，意识是镜子里的，但镜子里也能看到神经组织，我们抽象出一个层面到镜子外却看不到意识。其实这种抽象仍是在镜子里看的，但意识是连自身也反映的无限镜化，问题仅在于所看的镜面不同，这是对立性，然而在第一层镜面内共存而统一。（此段所言存在乃是非意识空间内的不存在。）
一般的思维方式甚至逻辑习惯都会认为实体是因，才有虚像的果，但这种因果论的认识是肤浅的。将所有因、所有果域化成两个点，其间的所有联系黑盒式域化成一条联系，如果从其中一点到一点的作用需要时间上的区分，这是一般因果；但若不需时间区分，那么这种因果本身就是一个互动的共同体，它们在这个共同体内等价。如果硬要说黑暗区未反映或甚至说清晰区也不过是模糊而并不恰合，因而不能等价；那只能怨镜子为什么不够大不够清晰了，何况我们总能从模糊界论中拟出一个必然恰合的动态无限大且清晰的镜子来恰合反映，使得这种超出某种条件意义之外的挑剔无功而返。然而，质定义只可能在全条件下可达峰点，即使某条件在该反应扮演的是反角色，我们只是有理由将之驱逐，却不代表它没有在别的反应扮演主角的可能。毕竟完美的峰点即使存在，它同样随着全条件而变化，况且我们也不可能知道有多高。此处的等价其实并不需要物、像全等，仅需某一参与讨论的方面，即时间上同步即可。
意识必然是附著存在本相的一种向性，而为宇宙定义的基础是纯粹的不含向性的本相存在。以此所见的宇宙便是混沌。于是将最基础也就是能最大域化的整体质定义概念正名为混沌系，其基础是不存在。
不存在是一种本体循环。证明一：不存在不具备向性，因而不可讨论、不可证明，通过模糊界论成立。证明二：具备这种性质的意识空间内的指代便是不存在，于是非意识空间通过意识空间的反映仍然地可以认作非意识空间，不存在可以包含不存在因而动态无限。证明三：将不存在定义作空集，则空集总可以是空集的子集。
混沌系是最深层化的世界观，其意义在实用上不算太大，但对于破除人心的执著却有相当的功效。一般地，是深入解析宗教并使之嵌入的理论基础；自然，宗教学说总是渗合了精神系的内容，因而是需要多种体系结合讨论的。
如何深入理解混沌呢？事实上要破除意识去思考这种修炼是很难地，何况其自身已带有了矛盾，只能是尽可能地淡化意识来看世界。这是一种修为，需要渐悟，当然也可以顿悟，而且可以有一定的方法。理论上的最佳理解是在意识空间上找到一些向性尽可能单纯而稀少的词，来指代非意识空间，并且任何过程都要记得这是一种指代，总要在之前或之后将向性的成分去掉，于是有了混沌这个指代的词，这个词的向性就是不具备向性的理解，因而对于指代的本相的理解便是不具备向性。如此就有了内外两层性质，最终要将外层淡化。
这些指代可以比作佛法，如筏喻，过了江就把筏丢了，借佛法到彼岸也同样要丢下佛法的。混沌，不具备向性，说是纯粹的本相，但“本相”仍然是“空相”的意识指代，这些说法在理解后都要放下的。混沌系中无执著，可以接受一切正名，是仍可为是，非且为非，任何现有的一切，既定的向性，在纳入无向性这个空洞中，都不具备任何意义；正因任何向性都非向性，因而任何向性都可以是原来的向性而被一般地承认，若要重新正名并非不可，却并不代表任何人都接受，但至少自己接受也就是了。
从而地，混沌就是一个宇宙非意识化的实体，因而它是一个无所不兼容的动态随适概念，任何所能言及的都可以是混沌。酒肉穿肠过，佛祖心中留嘛。好比无为，兼容了所有能为，即所有为本质都是无为，既如此，任一所为也是一种无为，也就是无所不可为了。因而安适就好，无论是否刻意，抑或知与不知，都是一种无为。至于“所有能为”到“无所不可为”的分解，就是将一个整体切成碎片再按原位置叠放起来，即复杂“一”到简单“多”的分解，或反过来将整体当作一种域化亦可。
总而言之，记住一点，只要有向性就必然是意识空间内的，当我们提出问题并奢求解决时，都是逻辑局限性作祟，混沌没有问题，本身什么也不是，不可正名，但却兼容了什么都是；仅仅地，“是”为混沌的一个子集，但混沌纯粹就是一个空间载体，即使是占据了全空间，“不是”作为空集同样是一个子集，甚至可以实体地扩张得比“是”更大，何况混沌本身就是一种“不是”，一种“无”。对于混沌系必须深刻理解“无”中生“有”的讨论。
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