| | | 读《庄子》，我们往往对其超然的生死观感触颇深。如果说他主观唯心主义和相对主义的有关理论是有失偏颇的话，那么他的关于生死的观点无疑却又在很大程度上是比较正确的。
在《庄子》中，很多篇幅都涉及到生死观问题。综合来看，作者在这个问题上持如下观点：
首先，庄子认为人的生死是一种自然现象。在《相濡以沫，不如相忘于江湖》一文中，作者说“死生，命也，其有夜旦之常，天也”。意思是说人的生死和白天黑夜一样，是自然现象，是不可避免的。这种观点早已经被科学证明了是完全正确的。人只不过是自然的产物，和一块石头，一棵草，以及太阳和宇宙一样，都有一个产生、发展、灭亡的过程，是人力所能改变的（“人之有所不得与，皆物之情也”）。在两千多年前的战国时代，庄子就能够以锐利的眼光看穿生死的本质，的确是难能可贵。
其次，庄子认为活着是一种痛苦，死了是一种快乐。作者杜撰了一个《髑髅之乐》的故事，假托自己和髑髅对话，然后髑髅表明了自己的观点：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”，很明显这是庄子的观点，只不过是假借髑髅之口说出来罢了。同样，在《相濡以沫，不如相忘于江湖》中，作者也说“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，还是把生看成是一种痛苦，把死看成是一种休息。
再次，庄子认为既然生死是自然现象，生为苦，死为乐，那么对待死亡就无须乎悲痛，应该高兴才对。在《安时处顺，视死如归》一文中，庄子假借秦失吊老聃“三号而出”，其弟子认为如此不合乎礼节的故事，让秦失说出了自己的观点“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”。意思是说，该来的时候，老聃应时而生；该去的时候，老聃顺乎自然而死。对待生死能持安于常分、顺其自然的态度，哀乐之情就不能侵入人的内心。同样，在《方外之人的丧事》一文中，作者虚构了孔子让子贡帮忙料理子桑户丧事的故事，子贡到时，见子桑户的好友孟子反和子琴张正在编曲弹琴以歌。子贡从儒家的角度自然是认为很不合适，而那二人却笑子贡“是恶知礼仪”。子贡回来把情况说给孔子，听了孔子的解释后才明白了方外之人（道家弟子）和儒家在对待生死上的差别。当然，最让人难以接受的恐怕就是庄子“丧妻而歌”了。庄子的妻子死了，惠子去吊丧，而庄子此时却“方箕踞鼓盆歌”。惠子自然感到不合适，认为庄子的老婆“与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎（不也太过分了吗）？而庄子却认为“察其（他老婆）始而本无……气变而有生……是相与为春秋冬下四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”，看，这是一个多么潇洒另类的庄子啊！
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？
可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？
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