| | | 茶的流传在中国可谓源远流长。在我所读过的书中，对于茶的最早描述，最早当见于《诗经*邶风*谷风》中的“谁谓茶苦，其甘如荠”。说茶味甘甜如荠，这多少有些夸张的意味在里面，但它却无疑说明了一点，那就是当时人们对茶已经极为喜爱了。
相对于西方人的饮茶来讲，茶在中国人（包括后来的高丽人，日本人）的文化心理结构中，往往是一种思想感情的载体，或者说是一种精神的境界，因而，它不仅仅只是一个物质概念，更是一个文化概念。喝茶，对于中国人来说，是在困境中，在失意里,在心烦意乱时的一种寄托和调节；是在喧嚣中，在俗世间，在回首往事时的一种淡定和超然。与其说是在喝茶，倒不若说是在修炼生命，磨砺心性更为确切些。这样说来，喝茶倒是大有佛家闭关面壁，参禅悟道的味道了。
其实茶和禅在中国古代文化中一直是相通相融的。佛家所谓的“禅”，以我浅薄的理解，讲的大概就是一种心境吧，它是一种万念皆空，无欲无求的平和；是一种明悟自心，拈花微笑的恬静。而这，恰与茶文化中的超然自得，宁静淡泊的精神内涵不谋而合，它们同样都是要求世事洞明于心，宠辱不惊在外。“茶禅一味”，大抵说的就是这个意思吧。
说到茶自然不能不提酒，酒和茶一样，都是中国传统文化中寄意寄情的饮品。但酒和茶不同，茶类隐，而酒则类侠。喝酒时，心境多半是愤烈激昂的，酒入肠中，豪气顿生，长剑杯酒江湖行，侠气凛然。但是酒倘若喝的多了，却不免会醉，所以无论是“举杯邀明月”也好，“一醉解千愁”也罢，都只是在自我麻醉而已，内心里其实纷乱至极。那热腾腾的酒入愁肠之后，便化作满脸的泪，举杯消愁，只会愁上加愁了。而茶则不同，再苦再酽，性也不烈，它只会让人在唇齿间感到深沉的余味萦绕。所以喝茶的人最是宽松，他们在幽窗棋罢，古桐三弄之后，把心静下来，把气平下来，斯斯文文地把一杯清香四溢的茶捧在手中，自然而不矫作，潇洒而又从容。倘若说酒是悲慨时的热血的话，那么茶，则是平和时的清泉了。
茶能消俗，学佛听禅时饮之，最妙不过。试想于禅院的晨钟暮鼓声里，僧人用素雅的陶瓷茶具奉上清泉绿茶，和高僧对坐，边饮边谈，得半日闲余，大可抵的上十年的尘梦。
而在中国文人墨客的作品中，关于茶的论述可谓不胜枚举。远的不说，单说近代，就有周作人、梁实秋等人对品茶的反复描述。周作人尤甚，竟然连书房也谓之“苦茶”，可见对茶醉心至极。稍远一点，清人廖燕有《半幅亭试茗记》，文中说品茶时，“举杯徐啜，味入襟解，神魂俱散。”喝茶能喝到“神魂俱散”的地步，倒也让人惊叹。而郑板桥在《家书》中则说：“坐小阁上，烹龙凤茶，人间之乐事也。”这位难得糊涂的老先生似乎把烹茶品茶作为了一种静心养气的手段，当外界黑暗一片的时候，他依旧在自己的世界里兴味盎然，自得其乐。而至于更远的，像陆羽的《茶经》，竟然把品茶当作一门学问来研究，着实让人叹为观止。由此可见，对于茶，中国的文人墨客是极为执着的，但是“琴棋书画诗酒花”，七雅中独独没有茶，倒也让人奇怪。其实我觉得谓之“琴棋书画诗酒茶”似乎更好些，赏花雅则雅也，但是花前月下，花间晚照似乎太过浓丽，有种纨绔之气，远不及茶的清新幽远，因此放在这里倒不一定适合了。
值得一提的是苏轼。在苏轼被贬惠州时，老先生似乎并没有半点的恚恼和落魄，反而兴致勃勃地“独携天上小团月，来试人间第二泉。”不光如此，他对茶的要求还挺高，挺讲究，说什么“贵从活火煮新泉”，而且必须要烧到“蟹眼已过鱼眼来”的沸腾效果。在敞亮清凉的院子里，他汲清泉，烧团茶，忙的不亦乐乎，任生命里秋风萧瑟，秋雨淅沥。他在一首诗中这样写道：“酒困路长惟欲睡，日高人渴漫思茶。”“酒困路长”确然，你看他一贬再贬，一直从京城贬到了海南——当时的蛮荒之地，但“漫思茶”却未必就是因为“日高人渴”了，我觉得他应该是在暗示一种人生态度，譬如说，像饮茶那样的平和心境。他内心其实是极痛苦的，所以在黄州时他开始精研佛道，以此来疗治心里的伤痛。因为有茶有禅，苏轼才对人生旅途的风风雨雨漫不经心，对政治生活中的坎坷不平无所畏惧，对小人谗言的诋毁污蔑泰然自若。他“一蓑烟雨任平生”，觉得整个世间“也无风雨也无晴”。在岭南，虽然时有性命之忧，他却坦然地“饱食惠州饭，细和渊明诗”；在密州时，他又“老夫聊发少年狂”，率性地“起舞弄清影”，觉得人间依旧美好。甚至甚至，他在被贬海南后竟然认为是“兹游奇绝冠平生”，敢情他老先生把这番贬谪当成是旅游了.......可以这么说，是茶的清冽平和，是禅的超然物外成就了苏轼，而苏轼，也为茶禅的世界创造了一方精神的广阔天地。
扯的远了，以上所说的茶和禅，多是我由书中看到，胡乱揣度所得。而我最早接触到茶，则是在我的幼年时代。记得小时侯，我跟随祖父同住。每当有雨的时候，祖父就会在老屋的厅堂之间烧水泡茶。茶当然不是什么好茶，乡野人家自然不会有什么珍奇之品，而茶具，也是最为朴陋的土陶盅盏，斟出来后茶气萦绕，恍恍惚惚，几若尘梦。其间会有几位老先生到来，在雨声瑟瑟中，几个白发萧疏的老头儿坐在一起，捧一盅茶，天南海北地闲聊，内容无非是些旧日情怀，往事余韵，前尘梦忆之类，信口开河，语调安详。外面雨声淋漓，，滴滴答答地落在老屋古旧的檐瓦上，清清凉凉的。院子里的残菊经不起风雨的吹打，总会在不经意间散落满地，像一地飘落的往事。老人们都是朴实的乡民，自然不懂得禅的奥妙，但细听他们的言语，现在想来却是禅意十足。或许在世事变迁，千帆过尽之后，那些平和淡定的老人忽然世事洞明于心，都成了生命的智者吧？
过去看电视，特别向往那种古代的茶馆。可惜那样的茶馆现在已经不多见了。别的地方没有去过，不敢妄自揣度，单是南京，我就没有见过那种古色古香，自然随意的茶馆，多见的是那种茶艺馆。平心而论，我是不喜欢那种茶艺的，我觉得那种茶艺展示多是些繁文缛节，克己复礼的东西，失去了喝茶的随性之乐了。不过作为艺术，这当然有其存在的价值，我是外行人，不说也罢了，免得贻笑大方。
忽然间突发奇想，觉得喝茶论禅也大有做人的道理蕴涵其中。试想倘若人生能如饮茶论禅一样，多一些恬静，少一些狂躁，多一些宽容，少一些紧张，多一点平和，少一点乖戾的话，或许也会少了许多无由的怨恚和争端吧？ |
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