| | | 禅宗因主张修习禅定而得名。它融合了儒道释三家思想，其宗旨是彻见心性的本源。
大家熟知的一个公案这样说道：习禅前见山是山，见水是水；参禅后见山不是山，见水不是水；开悟后见山还是山，见水还是水。
本心、迷失、开悟、境界等，是禅宗思想的基本内容。
自见本心，自成佛道。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。
但是大千世界，红尘茫茫，本心是最容易迷失的。一切众生迷于真性，不达本心，种种妄想，不得正念，故即憎爱。以憎爱故，心器破坏，即受生死，诸苦自现。 陶渊明在《归去来辞》中叹到“心为形役”，世间“名缰利索”等等说法，便是对迷失的通俗思考。
顿悟是使思想平静下来，从理性进入直觉，在一刹体验到事物本质。云何为顿悟？答：顿者顿除妄念，悟者悟所得。对此大家比较熟悉的是“笑话”，你因醒悟而笑，而非因分析而笑。所以《道德经》说：不笑不足以为道。
野云倚山，家风闲淡。秋水著月，境界澄明。然而境界是不可言说的。《大般若经》说道“以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能着。”老 子亦云：道可道，非常道。顿悟可达到对实在的体验，而这种体验超越了语言，所以不可说。
禅宗是相当难修的，从“无言说处”着手，直指人心，也被称为“难行道”。相对而言，执名念佛要容易得多，因此净土宗也被称为“易行道”。
禅宗是觉悟的修行，不立文字，教外别传，经文教义只是补充而不是信条。众生 “妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲井轮”，所以四祖道信向三祖僧璨请求接引时，两人有这样一段对话：
问：“唯愿和尚教某甲解脱法门。”师云：“谁人缚汝？”对曰：“无人缚。” 师云：“既无人缚汝，即是解脱，何须更求解脱？”
但是人生在世，怎无束缚？那就要破除诸相，入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
所有相皆为虚相，庄严佛相也不例外。佛祖出生时一手指天一手指地，目顾四方，曰：“天上天下，唯我独尊。”但是后世弟子却说：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃却！”
印度教也指出，梵才是一切的本质。我们常常被外部世界迷惑，而看不到无数形式背后的统一。所以佛云：
一切有为法，
皆如梦幻泡影。
如露亦如电，
应作如是观！
德山行脚至澧阳路上，见婆子卖饼，歇担买点心。婆子指担问：“《金刚经》道：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。未审上座点哪个心？”师无语。
禅宗中有很多这样的公案。为了使弟子体验到语言不可言说、意识不可理解的实在，禅师们经常会采用棒喝、公案等形式。而印度的瑜珈、道家的太极、日本的茶道却通过缓慢而有节奏的运动将我们导入沉思。
禅宗的公案往往会在语言中产生荒诞而矛盾的效果，令人在瞠目结舌、思维停顿一刹灵光一现，体验实在。如“父母生你前，本来面目是什么？”，“两只手拍出声音，那么一只手的声音是什么？”
万物缘起缘灭，时空交融互摄，所以禅僧会有“黄昏鸡报晓，半夜日头明。惊起雪狮子，瞠开红眼睛。”的感叹。
这感叹，俗人如我者，是很难弄明白的。那顿悟，即便对修行多年的高僧，也可遇不可求。
但生活中，若有慈悲心而无虚妄心，就已近于禅道了。
吾心如秋月，
碧潭光皎洁。
无物堪比伦，
教我如何说。
般若波罗密，那就不说吧。 |
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