| | | 古德云：“体者，一部之指归，众义之都会”。非但会意甚难，即便是宣讲也非易。为了能层次分明，便于读者检阅，故分二部叙说。
甲一、须显体
如来谈经无数，但一经有一经之名。这样既便于后来分门归类的编辑整理，也便于研读者的寻名抽取，佛教的传入对中国的目录学有很大的贡献。既然如来所说经典有能诠之名，则名下必具所诠之体。
古德说：“名是假名，体是实体；假名是傍，实体是正”。顾名思义，前科的释名，如“宾”为能诠，此科的显体是显示经中的真谛，如“主”属所诠。作个比喻，经题就好比是人之姓名，空无所指，只是个代号而已；经体是经之实义，如人之身体五官相貌重要。如果经典不具备诠释义理的实体，则就不符合佛说，堕落邪倒无所印证，也就没有什么价值流通于世。也就犹如人之惟有空名而缺无身体，到底张三李四却不知所指，即等于龟毛兔角的虚无妄谈而已。
是以须知经中的文字，只不过是佛陀教化众生的方便语言文字而已，但其意旨是在令人循名得体，领会佛陀垂世说法的真实意旨，即要透过浮云看真月。这如“因荃得鱼”、“由指见月”的意思相同。若逐名迷体，虽遍阅三藏十二部又有何用呢？只不过是咬文嚼字，空堕窠臼，一点真实利益也得不到，犹如老鼠啮生姜。
《圆觉经》云：“修多罗教、如标月指，若复见月、了知所标、毕竟非月”。因此，释名后则须显体。无奈世人多则不解如来说法是指月示人，多则执指为月，这样不但失月，反而失指，因指与月，明暗二相，体不同故。所以，不论是研究佛学者，还是听闻佛法者，贵在于语言文字间，识得其体。若既不能透过文字关而又过分地执着拘泥于文字，则犹如狂狮逐土块，有何益乎？是故此经以法喻立题，远离人我之四相，而识得第一义空之真体。
甲二、正出体
然而，一切经论又有大、小乘之分，小乘经论皆以“三法印”为体，大乘经论以“一实相印”为体，但这只是一种笼统的说法而已。若椐实质的研究，即每一部经论各有其独特之体，这犹如丹青画画一样，虽各人以其各自的风格画种种不同的画，但都必须以白纸为通体。如《华严经》以“一真法界”为别体，《楞严经》以“如来藏妙真如性”为别体，《弥陀经》以“寂光真体”为别体，《法华经》以“不思议圆融三谛”为别体。故释名之后显体，其真正目的在于探取各经独之正体。
此《金刚经》，则以第一谛空为其正体。如经云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相。”这里“无四相”，即人空也；“无法相”，即法空也；“亦无非法相”，即空空也。又云“是诸众生、若心取相、即为著我人众生寿者；若取非法相、亦即著我人众生寿者；是故不应取法，不应取非法。以是义故、汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍、何况非法？”寻经文可知，以第一义为此经所依之正体”。五重中第二显体竟。 |
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